关于计谋的对象，本文认为计谋应有针对性。针对仁人、勇士、智者、愚者、不肖者、贪者等不同的对象设计计谋，让计谋有明确的针对性和指向性。仁义的人看轻财物，不可以用物质利益来诱惑他，但是可使他献出财物；勇士看轻灾难，不可以用祸难使他感到恐惧，但是可使他到危险的地方解除祸患；智者通达事理，不可以用欺诈的手法来蒙骗他，但可以跟他讲道理，使他立功。这三种人才要各得其用。而愚蠢的人，容易受到蒙蔽，所以就蒙蔽他；不肖的人，容易使他感到害怕，就以可怕的结果威胁他；贪婪的人，容易受到引诱，就引诱他。

关于计谋的方法，本文提出“善因”的总方法。“因其见以然之，因其说以要之，因其势以成之，因其恶以权之，因其患以斥之”，就是要善于依凭并利用客观形势，因势利导，达到自己的目的。按照“因”的方法，结合抵巇术击其危险之处，采用“摩而恐之，高而动之，微而正之，符而应之，拥而塞之，乱而惑之”，这些做法“是谓计谋”。

关于计谋的原则，就是“阴”。制定计谋之大忌即泄密，因而设计计谋时要注意隐匿。谋之于阴而勿让人知，计谋可成，此即所谓“阴”谋。这里对“阴谋”一词作了理论上的阐释。

本篇最后讲到只有能够懂得在忠信、仁义与中正法则前提下运用谋略之人，才能和他谈计谋。这是对计谋使用的道德约束。若计谋失去了道德约束，计谋即会害人。故设计计谋必定在道德仁义的框架下进行。常人皆认为《鬼谷子》论谋略乃唯利是图，不顾道德约束，此乃误解。

值得注意的是本篇提出的“因论”。“因”是战国时期人们普遍讨论的热点话题之一。在老庄道家，强调“道”，“因”的意义也与“道”相连。“道”的本意即顺应自然，所以“因”也有顺应自然，反对违背自然、违背客观规律的意思。在黄老道家，“因论”作为一种“君术”，是无为之道。《慎子·因循》篇说：“天道因则大，化则细。因也者，因人之情也。”在兵家，“因”是战略战术的一个重要原则。《孙子兵法·虚实》说：“因形而措胜于众。”《史记·孙子吴起列传》引孙膑的话说：“善战者，因其势而利导之。”善于打仗的人，都是根据战场上的形势变化而做出相应的变化。《吕氏春秋·决胜》也说：“凡兵，贵其因也。因也者，因敌之险以为己固，因敌之谋以为己事。能审因而加，胜则不可穷也。”因，就是利用敌人的天险，把它当作自己的防守阵地；利用敌人的谋略把它当作自己的取胜之道。能根据战场形势的变化，并加以利用，胜利就是没有穷尽的。这些都是兵家重视“因”的言论。在纵横家，《鬼谷子》也说“因”。其《忤合》篇说：“反覆相求，因事为制。是以圣人居天地之间，立身、御世、施教、扬声、明名也，必因事物之会，观天时之宜，因知所多所少，以此先知之，与之转化。”或反或覆，推求事理时，都要根据事情的具体情况来制定策略。因此，圣人在天地之间，立身御世，都是顺应事物的发展规律，看天时是否相宜，据此来做相应变化。《鬼谷子》把“因”引入纵横学说的理论领域，并把“因”看作是处理游说和谋略等问题的一个原则和谋略的总方法。

特别值得指出的是，本篇论述，始终贯彻着从实际出发的基本原则与重视人的作用的主导思想，反映了《鬼谷子》独特的价值观。

凡谋有道，必得其所因，以求其情。审得其情，乃立三仪。三仪者：曰上，曰中，曰下，参以立焉，以生奇。奇不知其所壅，始于古之所从。故郑人之取玉也，载司南之车，为其不惑也。夫度材量能揣情者，亦事之司南也。

“凡谋有道”三句：意谓计谋有规律可循，其规律即运用因果关系，由原因探寻结果，由结果追索原因，在因果关系中，求得实情。陶弘景注：“得其所因，则其情可求；见情而谋，则事无不济。”道，规律。

三仪：《太平御览》引有佚注，曰：“三仪，有上有下有中。”仪，法度，准则。