所云“鼓舞支持毕事则困惫已甚”又云“迫于事势困于精力”皆是把

所云“鼓舞支持，毕事则困惫已甚”，又云“迫于事势，困于精力”，皆是把作两事做了，所以有此。凡学问之功，一则诚，二则伪。凡此皆是致良知之意，欠诚一真切之故。《大学》言：“诚其意者，如恶恶臭，如好好色。此之谓自慊。”曾见有恶恶臭，好好色，而须鼓舞支持者乎？曾见毕事则困惫已甚者乎？曾有迫于事势，困于精力者乎？此可以知其受病之所从来矣。

所持志以帅气可矣：语出《孟子·公孙丑上》“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志，至焉；气，次焉。故曰：持其志，无暴其气”。

你来信又说：“先生说：‘做学问终生只有一件事，不论有事没事，只要做好这一件事。如果说宁愿不做事，也不能不加以培养良知，却是把致良知和做学问分为两件事了。’我私下里认为，觉得精力衰弱，不能做完事的，就是良知。宁愿不做事，只要加以修养本心，也是致良知。怎么却成了两件事了？如果有事情发生了，就不能不处理，即使精力稍微显得衰弱，只要稍加鼓舞也能坚持下来，只要保持意志统率志气就可以了。然而言语行动终究有气无力，事情做完了就疲惫不堪，这不几乎等于是在滥用气力吗？这其中的轻重缓急，良知固然会明白，但是有时迫于形势紧急，怎么能顾及精力呢？有时筋疲力尽，怎么能顾及形势呢？怎么办才可以呢？”

“宁愿不做事情，也不能不存养本性”的意思，对于初学的人来说这样说也不能说没有好处。但是把做事情和存养本性分成两件事了，便会有病根存在。孟子说“必有事焉”，那么君子做学问，终身只有集义这一件事。义就是宜。心做到了宜应该做的就是义。能致良知那么心就能做到它应该做的事。所以集义也就是致良知。君子待人接物应对种种事变，该做就做，该停就停，该生就生，该死就死。斟酌协调，都是致良知，以求得自己心安理得罢了。所以“君子素其位而行”，“思不出其位”。凡是谋求自己力所不能及的事情，强做自己才智达不到的事情，都不是致良知。但凡是“劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，动心忍性以增益其所不能”的人，都是为了致其良知。如果说“宁愿不做事，也不能不存养本性”，也是因为事先有了追逐功利的心，计较得失成败而做出的爱憎取舍，是把处理事情当成了一件事，而把存养本性又当作了另一件事。这就是重视本心而忽视做事的心态，就是把才智用到私欲上了，就是把义看作外在的东西，便会有“不得于心，勿求于气”的弊病，就不是致良知以求得心安理得的功夫了。

你所说的“鼓舞支持，完成事后疲惫不堪”，又说“迫于形势，被筋疲力尽所困”，都是把处理事情和存养本性看作两件事了，所以才会有这样的疑问。凡是做学问的功夫，精一就是真诚，三心二意就是虚伪。这都是因为致良知的心还缺乏真诚确切。《大学》中说：“诚其意者，如恶恶臭，如好好色。此之谓自慊。”何曾见过讨厌恶臭，喜欢美色，还需要鼓舞振作的？曾见过这些事情做完后疲惫不堪吗？曾经有迫于形势，筋疲力尽做这些事吗？由此可知病根从何而来了。

来书又有云：“人情机诈百出。御之以不疑，往往为所欺，觉则自人于逆臆者。夫逆诈，即诈也；臆不信，即非信也；为人欺，又非觉也。不逆不臆而常先觉，其惟良知莹彻乎？然而出入毫忽之间，背觉合诈者多矣。”

不逆不臆而先觉，此孔子因当时人专以逆诈臆不信为心，而自陷于诈与不信；又有不逆不臆者，然不知致良知之功，而往往又为人所欺诈，故有是言。非教人以是存心，而专欲先觉人之诈与不信也。以是存心，即是后世猜忌险薄者之事。而只此一念，已不可与入尧舜之道矣。不逆不臆而为人所欺者，尚亦不失为善，但不如能致其良知，而自然先觉者之尤为贤耳。崇一谓“其惟良知莹彻”者，盖已得其旨矣，然亦颖悟所及，恐未实际也。

盖良知之在人心，亘万古塞宇宙而无不同。“不虑而知”，“恒易以知险”，“不学而能”，“恒简以知阻”，“先天而天不违。天且不违，而况于人乎，况于鬼神乎也！”夫谓背觉合诈者，是虽不逆人，而或未能自欺也，虽不臆人，而或未能果自信也。是或常有求先觉之心，而未能常自觉也。常有求先觉之心，即已流于逆臆，而足以自蔽其良知矣。此背觉合诈之所以未免也。

君子学以为己3，未尝虞人之欺己也，恒不自欺其良知而已；未尝虑人之不信己也，恒自信其良知而已；未尝求先觉人之诈与不信也，恒务自觉其良知而已。是故不欺则良知无所伪而诚，“诚则明”矣；自信则良知无所惑而明，“明则诚”矣。明诚相生，是故良知常觉常照。常觉常照，则如明镜之悬，而物之来者自不能遁其妍媸矣。何者？不欺而诚，则无所容其欺，苟有欺焉而觉矣；自信而明，则无所容其不信，苟不信焉而觉矣，是谓“易以知险，简以知阻”，子思所谓“至诚如神，可以前知”者也。然子思谓“如神”，谓“可以前知”，犹二而言之，是盖推言思诚者之功效，是犹为不能先觉者说也。若就至诚而言，则至诚之妙用即谓之神，不必言如神，至诚则无知而无不知，不必言可以前知矣。

所逆臆：语出《论语·宪问》“子曰：‘不逆诈，不臆不信，抑亦先觉者，是贤乎！’”逆诈，预先怀疑别人欺诈。臆不信，猜想别人不诚信。也 “先天而不违”四句：语出《周易·乾卦·文言》“夫大人者……先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”意为掌握了天道的人，在天象出现之前行事，天不会违背他；在天象出现之后行事，则能够遵奉天时。天尚且不违背他，何况人和鬼神呢？3 君子学以为己：语出《论语·宪问》“古之学者为己，今之学者为人”。为己，意为为了提高自己的修养；为人，意为想获得别人的好感。

你信中又说：“人情诡诈多变。如果用诚信抵御它，常常会被它欺骗，想发现他人是否诡诈，自己就会预先怀疑别人是否诚信。逆诈，就是欺诈；臆不信，就是不诚信；被人欺骗，又不觉悟。不事先怀疑别人的欺诈和不诚实，而往往能先察觉，这只有良知晶莹透彻的人才能做到吧？然而欺诈和诚信看起来差别甚微，因此不觉悟和欺诈不实的人都很多。”

不事先怀疑别人的欺诈和不诚信，而能先知先觉，这是孔子针砭时弊而言的，当时人们一心欺诈别人，做不诚信的事，而深陷于欺诈和不诚信的泥潭中；还有人不欺诈、不随意猜测别人，但是不知道致良知的功夫，而常常又被别人所欺诈。孔子的话并非是教人事先存心去体察他人的欺诈和不诚信。事先存心，这是后世刻薄、猜忌、险恶的人做的事。而只要有了事先存心的念头，就已经不能进入尧舜的圣道了。不事先猜测别人的欺诈和不诚信而被别人所欺骗的人，尚且还没有丧失善良的本性，但不如能致其良知从而能事先察觉欺诈虚伪的人更为贤明。你说“只有良知晶莹透彻”的人才能这样，基本上已经掌握了孔子话语的宗旨，但也只是你的聪颖领悟到的，在现实生活中恐怕还没有体会到。

良知在人的心中，横亘万古充塞宇宙都是相同的。所以古人说“不虑而知”，“恒易以知险”，“不学而能”，“恒简以知阻”，“先天而天不违。天且不违，而况于人乎，况于鬼神乎!”那些不觉悟和欺诈不实的人，虽然不猜度别人是否欺诈，但他们也许会有自我欺诈，虽然不去猜想别人是否诚信，但他们也许不能真有自信。这使他常常有寻求先觉的心，却不能常常自我觉悟。常有探求先觉的心，就会沦落为事先怀疑别人欺诈和猜想别人不诚实的人，而这足以蒙蔽他们的良知。这就是不觉悟和欺诈不实不能避免的缘故。